Каравон

Каравон — Всероссийский фестиваль русского фольклора, русский народный праздник в Республике Татарстан.
С 2003 года по Указу Президента Республики Татарстан является государственным праздником и ежегодно проводится в селе Никольское Лаишевского района вместе с одноименным республиканским фестивалем русского фольклора, который проводится под патронажем Министерства культуры Республики Татарстан с 1993 года.

По утверждению местных фольклористов празднику более трехсот лет и его корни уходят в XVI век, когда он отмечался как престольный праздник «День святителя и чудотворца Николая» в мае в течение трех дней.

g3798

В самом начале праздника всегда проводилась церковная служба в местном храме. По завершении службы крестьяне шли домой к праздничным столам. После чего на улице устраивали гулянья и хоровод. По старинной традиции участники хоровода держась за мизинцы друг друга ходили «каравонным» (или «утиным») шагом, то уменьшая, то увеличивая хоровод, вращая его «по солнцу». В это время часто играли свадьбы, которые справляли, как говорится, всем миром.

Отмечался этот праздник регулярно, но в 1950-х годах был запрещен советской властью, как религиозный. Возрожден этот праздник был лишь в 1990-е годы, благодаря старожилам села и народному фольклорному ансамблю «Каравон», созданному в 1988 году работниками дома культуры с участием носителей традиции.

g3801

В 2017 году более 20 тысяч гостей собрались в Лаишевском районе на XXV Всероссийский фестиваль русского фольклора «Каравон». Масштабные гулянья развернулись на большой концертной площадке «Разгуляй!» в селе Никольское 21 мая.

Питрау – праздник кряшен

Питрау – один из самых почитаемых праздников кряшен. Традиционно его отмечали день памяти святых апостолов Петра и Павла, по завершению Петровского поста.

В старину праздник носил обрядовый характер. По вечерам девушки и юноши отправлялись в лес, чтобы нарвать цветов и трав, украшали ими дома, ворота, а также готовили целебные настои. По народным поверьям, именно в день святых Петра и Павла заканчивается их чудотворное действие. Также в праздник молодые люди выбирали себе невест, и среди кряшен ходила такая поговорка: «В Питрау невест выбирают, в Покров свадьбы справляют».

g5680

Считалось, что браки, заключенные в это время, бывают очень крепкими. Во время праздника проводились последние летние игры, после чего сельчане приступали к сбору урожая.

ti1_1012

Сегодня Питрау помогает сохранить самобытные традиции и культуру кряшен. Праздничное действо рассказывает о многогранной жизни народа, вобрав в себя древние обычаи, песенные и танцевальные традиции, старинный быт и уклад.

В 2017 году в селе Зюри Мамадышского района РТ республиканский фестиваль кряшенской культуры проводился в 18-й раз. Ежегодно мероприятие собирает около 60 тысяч человек.

ti1_0930

Праздник открыл Глава Мамадышского муниципального района Анатолий Иванов: «Питрау – это прикосновение к истории народа, праздник с богатым прошлым, прекрасным настоящим и светлым будущим. Он давно перерос рамки регионального торжества и поднялся на уровень республиканского праздника. Его торжественно отмечают не только христиане, но и другие народы нашей республики», – заявил Анатолий Иванов.

ti1_1810

В концертной программе «Питрау-2017» приняли участие 30 кряшенских фольклорных коллективов, а также популярные эстрадные исполнители Венера Ганиева, Иркэ, Данира Сабирова, Резеда Шарафиева, Элвин Грей и другие.

Семык – главный праздник марийцев

Семык отмечался через 7 недель от Пасхи: со среды на Троицкой неделе и заканчивался в воскресенье – в день Троицы. Православные марийцы празднуют его с четверга.

1509

Праздником Семык начинается цикл летних праздников марийцев, он является одним из значимых и любимых. В отличие от русского Семыка, основной идеей марийского праздника является поминовение умерших родственников и прошение у них благословения на удачу в хозяйственных делах и в быту.

В прошлом все сложные и многообразные обряды были направлены на упрочение хозяйства, семейного благополучия людей. Праздник способствовал сплочению сельского коллектива, усилению взаимосвязи родственных групп, их единению.
Обряды раньше совершались в течение всех праздничных дней и носили обязательный характер. Надо отметить, что первый день праздника был связан со многими поверьями предохранительного характера и был тяжелым, по представлениям марийцев, днем. С утра, кроме приготовления еды. прекращали все виды работы, до обеда не выходили за пределы своего двора и следили, чтобы никто к ним не заходил, а то могли навлечь беду, даже скот в этот день не выгоняли на пастбище.

nik_3692-_large_

Приготовив необходимые ритуальные кушанья, начинали поминать. Старший член семьи зажигал на специально установленной полке или у иконы свечки по количеству им светлую и спокойную жизнь, просил их содействия на благополучную жизнь живым. Затем угощались едой, откладывая кусочки еды в отдельное блюдо для покойников. Ночь со среды на четверг считалась самой опасной – временем выхода нечистых сил (осал вий). Люди верили, что ночью оживает деятельность нечистых сил, колдунов, которые напускают порчу. Чтобы уберечься, зажигали костры, стреляли из ружей, создавая шум, караулили деревню, свои дома.

yhnwlpurmvm

Для молодежи было характерно устраивать в эту ночь различные веселые проделки: парни могли завалить бревнами ворота; забравшись на крышу дома или бани, заткнуть дымоход; опрокинуть в бане котлы с водой. В эту ночь, под утро топили баню («тувын: монча»), купание в ней входило в обрядовый комплекс праздника Семык и выполняло очистительную, лечебную и предохранительную функции. Каждый считал обязательным окатить себя водой, настоянной на травах и цветах, похлестать свое тело веником, связанным из 41 вида растений. Молодые парни и девушки на всю ночь уходили на луга встречать Семык, возвращались домой под утро. В период праздника соблюдались разные запреты – не выполнялись работы, связанные с землей, женщины не стирали белье, не красили нитки и не белили холсты. Несоблюдение их могло навлечь на посевы град или ураган.

a8c164c72a33fd45cf059163ee29a37d

Пятница, называемая в народе «лопка Семык» (широкий Семик), была днем всеобщих гуляний. Ходили в гости, пели и плясали под игру гусель и волынок. Молодежь устраивала игры, пела песни. Затевали в этот день и свадьбы. Кругом царила праздничная атмосфера. В субботу праздничное застолье заканчивалось. В воскресенье православные марийцы отмечали Троицу, а в понедельник – Духов день («мланде шочмо кече»). После этих праздников наступало время «яра кенеж» (свободное лето) или «сынса жап» (время цветения ржи), которое продолжалось 2-3 недели. В течение этой недели по христианскому обычаю нельзя было трогать землю. Так заканчивалась праздничная неделя, крестьяне начинали готовиться к сенокосу, их ждала новая работа.

Науруз

Науруз, или персидский Новый год — один из древнейших праздников в истории человечества, который отмечается на Кавказе, в Центральной и Западной Азии и Поволжье. Отмечают Науруз традиционно в день весеннего равноденствия. Во многих странах и отдельных республиках мира в честь события устраивают длинные выходные.

nayruz_2014

В настоящее время Науруз широко празднуется как начало Нового года в Иране и Афганистане, как государственный праздник – в Таджикистане, Узбекистане, Киргизии, Казахстане, Туркменистане, Азербайджане, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Македонии, Турции, а также на юге России, в Татарстане, Башкортостане. Науруз символизирует обновление природы и человека, очищение душ и начало новой жизни.

Считается, что происхождение праздника — древнеиранское, связанное с культом Солнца и именем легендарного пророка Заратуштры (вариант написания – Зороастр, Зардушт).

67c

По преданию, в этот день произошло много легендарных событий: «Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье», мифический царь Тахмурас «отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей», а «Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна», т.е. зороастризм, и т.д. Зарождение Науруза также связывают с мифическим царем Джамшидом, на которого в этот день упали лучи солнца.

Задолго до праздника, примерно за две недели, на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки должны достичь 5-7 см и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года. Но на этом приготовления не заканчиваются. Ближе к празднику зерно проращивается еще раз – чтобы стать основой для праздничного блюда.

Перед Наурузом нужно покаяться в грехах, примириться с недругами, простить долги. В дни Науруза добрые ангелы-фаришта приносят изобилие и благоденствие тем, у кого чисты помыслы, кто светел душой, у кого убрано в доме, потому что люди верили – чистота пространства вокруг человека отражает ясность его внутреннего состояния. Кроме того, к злопамятным и вредным грязнулям добрые ангелы даже заглядывать не станут. Поэтому перед Наурузом хозяева стараются привести в порядок дом, побелить и подремонтировать его. Также перед праздником украшают дома, убирают мусор на улице.

13

Обязательно стирается одежда, особенно детская – ведь дети считаются больше всех подвержены сглазу, а вода все должна смыть. Еще до ислама неделя перед Наурузом считалась посвященной душам предков. Предков поминали, делая им подношения и прося у них помощи в будущем году, защиты от бед.

Сам праздник начинается затемно, когда, надев новые одежды, вся семья собирается за столом, на который ставят новую посуду. Стол на Науруз накрывают особый и называют его «хафт-син». Обязательно на столе должны быть семь (хафт) продуктов, названия которых начинаются с арабской буквы «син»: семена руты – сипанд, яблоко – себ, черные косточки – сиахдане, дикая маслина – санджид, уксус – сирке, чеснок – сир и проросшее зерно – сабзи.

novruz2

Магические семь предметов и продуктов на столе становятся символическим даром Солнцу, которое, принимая этот дар, должно позаботиться о богатом урожае.

Кроме того, на столе ставится зеркало и зажигают по числу членов семьи свечи, которые нельзя гасить, пока они не догорят до конца. Обязательно большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, на которой должен плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца.
Пришедшим на праздник гостям хозяин протягивает блюдо с едва проросшим зерном, поедание которого символизирует приобщение к возрождению всего живого.

5025963000449

Праздничный ритуал не ограничивается сладким, добрым застольем. В этот день дети ходят по домам и поют песни про Науруз, а их одаривают сладостями. На улицах выступают артисты, соревнуются острословы, звучат песни, шутки. До позднего вечера продолжается веселье и смех, а утром праздник продолжается, хотя уже и не с той пышностью, а просто в домашнем кругу.

В древние времена Навруз праздновали 13 дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Такова была примета. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле насладиться природой, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие.

Удмуртский праздник «Гырон быдтон»

На республиканском уровне праздник «Гырон быдтон» возродился в 1998 году. Удмуртский праздник является одним из праздников весенне-летнего цикла – молений удмуртов о предстоящем урожае. Он известен почти всем этническим группам удмуртов. В удмуртских селах Татарстана праздник, проводимый после завершения весенней пахоты и сева яровых, называли и называют «Гырон быдтон» (подстрочный перевод – конец пахоты). Он устраивался в последние дни летнего солнцестояния, перед сенокосом.

g5146

«Гырон быдтон» проводится на лугу в самое красивое время – в период цветения. По поверьям удмуртов, бог Вось 1 июня из молитвенного храма Куалы улетает на луга и возвращается обратно в Петров день (12 июля). Поэтому в этот период они молятся не в храме, а на природе. И, чтобы бога ненароком не обидеть, случайно не задеть, с 1 июня по 12 июля запрещено рвать цветы и луговые травы.

dsc_0070-kopirovat-18

Как и в другие календарные праздники, сначала проходило общественное моление с чтением удмуртских молитв-заклинаний (куриськон) и жертвоприношением, затем проходило традиционное праздничное гостевание взрослых и гулянье молодежи. По обычаю, в дни значительных праздников удмурты приглашали в гости родственников из других деревень. А те, по традиции, звали к себе на угощение.

g5145

Гостей праздника угощают ритуальной кашей, которая варится на кострах, и другими удмуртскими яствами. Национальный напиток — кумышка гостям полагается пить из чаши, прикрепленной к концу посоха, который держит в руках хозяйка. Гость руками к чаше и посоху не прикасается, так что приходится выпивать «до дна».

dsc_0076-kopirovat-18

В программе праздника традиционно проводится парад делегаций, торжественная церемония открытия праздника, концертная программа на большой сцене коллективов из Татарстана, Удмуртии, Кировской области. На празднике также проходит конкурс женской красоты «Чеберина» и мужской силы «Батыр», национальные игры и состязания, детские национальные игры, мастер-классы, национальные подворья.

О празднике чувашской культуры «Уяв»

На протяжении более 20 лет в республике существует практика проведения традиционных республиканских праздников народов Республики Татарстан, в том числе чувашского праздника «Уяв».

78bd9290-0f2c-4bba-a62e-0148b6bcfbb8

В Татарстане с древнейших времен в дружбе и согласии со многими другими народами проживают более 126 тысяч чувашей. Являясь третьей по численности этнической группой в республике, чуваши играют видную роль в его культурной, общественной и экономической жизни. Активную работу по сохранению и развитию традиций чувашского народа проводят 23 национально-культурных центра, 238 библиотек республики. В 20 районах и городах Татарстана действует 53 чувашских дошкольных образовательных учреждения, 148 чувашских школ, где более трех с половиной тысяч детей обучаются на родном языке. В настоящее время в республике действует около 100 чувашских творческих коллективов, 21 из которых удостоены звания «народный».

«Уяв» – это праздник весенне-летнего цикла. В его основе – общение, единение чувашского народа на основе исторических традиций, обращение к силам природы с просьбой богатого урожая, обильного дождя, хороводы и молодежные игрища.

История проведения праздника «Уяв» восходит к языческим временам. Его возрождение относится к 1940-50 годам, когда сельские жители собирались после проведения весенних полевых работ и водили хороводы. С начала 90-х годов проведение традиционных праздников приобрело массовый характер, в каждом селе, городе, районе стали проводиться традиционные праздники народов Татарстана.

С 2006 года праздник проводится в Нурлатском муниципальном районе, где 27% населения составляют чуваши. Они сумели сохранить и донести до наших дней самое большое богатство своих предков – традиции, обычаи, устное народное творчество, самобытную обрядовую культуру, фольклор. Ярким подтверждением этому служит праздник чувашской культуры «Уяв».

img_0038

Традиционно активное участие в празднике принимает делегация из Чувашской Республики. В ее составе – известные деятели культуры и искусств Чувашской Республики, представители творческих союзов, специалисты Министерства культуры, национальной политики, архивному делу и информатике Чувашской Республики.

В Нурлатском районе сложился определенный порядок проведения праздника, в который входят традиционные элементы.
По традиции праздник открывается ритуалом вбивания колышка в землю, что означает начало хорошего, доброго дела.
По чувашской традиции прибывающих на майдан гостей встречают фольклорные коллективы гостевой песней и национальным напитком – сыра. В этот день на майдане звучит чувашская музыка, чувашские песни, водятся хороводы, в которых принимают участие коллективы из Алексеевского, Аксубаевского, Альметьевского, Бавлинского, Буинского, Бугульминского, Лениногорского, Черемшанского, Новошешминского, Нурлатского, Чистопольского, Тетюшского, Нижнекамского, Заинского районов, г.г.Казань, Н.Челны, Чистополь, Бугульма, Нижнекамск, Лениногорск.

993d01a24e41ac0e66a190d3a7dd7701

Активное участие в выставке «Город мастеров» принимают мастера декоративно-прикладного искусства Нурлатского района. Широко представлены исконно чувашские виды декоративно-прикладного искусства: вышивка, деревянное зодчество, картины, рукоделие. Жюри подводит итоги конкурса в четырех номинациях: на лучший фольклорный коллектив, мастера ДПИ, национальное блюдо, национальный напиток. Конкурсные работы детей традиционно отмечаются поощрительными призами.

В рамках праздника проходит конкурс фольклорных коллективов Нурлатского айона: зрителям демонстрируются фрагменты чувашских обрядов: свадебного (Аксумлинский СДК), колыбельной (Андреевский СДК), посиделок (Среднекамышлинский СДК). Победителей поощряют призами.

Выступления фольклорных коллективов и исполнителей из республики и регионов проходят на двух сценических площадках, им вручаются памятные призы, альбомы с фотографиями праздников «Уяв».

Особенностью праздника стало проведение конкурса юных красавиц «Уяв пике» («Красавица «Уява»), которые состязаются в приготовлении блюд национальной кухни, исполнении чувашских песен, танцев, презентации национального костюма, визитной карточки.

Кульминацией праздника является общий хоровод вокруг забитого в землю колышка в несколько колец с традиционными обрядовыми песнопениями.

Сабантуй

Пожалуй, наиболее массовый и популярный сейчас праздник, включает в себя народные гуляния, различные обряды и игры. Дословно «сабантуй» означает «Праздник Плуга» (сабан — плуг и туй – праздник). Раньше он праздновался перед началом весенних полевых работ в апреле, сейчас сабантуй празднуют в июне – по окончании сева.

Сабантуй

Сабантуй начинается с самого утра. Женщины надевают свои самые красивые украшения, в гривы лошадей вплетают ленточки, подвешивают к дуге колокольчики. Все наряжаются и собираются на майдане – большом лугу. Развлечений на сабантуе великое множество. Главное — национальная борьба — курэш. Для победы в ней требуется сила, хитрость и ловкость. Существуют свои строгие правила: противники обматывают друг друга широкими поясами — кушаками, задача заключается в том, чтобы подвесить противника на своем поясе в воздухе, а затем положить его на лопатки. Победитель (батыр) получает в награду живого барана (по традиции, но сейчас чаще заменяют другими ценными подарками). Поучаствовать и продемонстрировать свою силу, ловкость, смелость можно не только в борьбе курэш.

Сабантуй

Традиционные соревнования сабантуя:
— Бой мешками с сеном верхом на бревне. Цель – выбить противника «из седла».
— Бег в мешках.
— Парное состязание: одну ногу привязывают к ноге партнера и так бегут к финишу.
— Поход за призом по качающемуся бревну.
— Игра «Разбей горшок»: участнику завязывают глаза, дают в руки длинную палку, которой он должен разбить горшок.
— Карабканье по высокому столбу с привязанными наверху призами.
— Бег с ложкой во рту. На ложке — сырое яйцо. Кто первым прибежит, не разбив ценный груз, тот и победитель.
— Конкурсы для татарских красавиц – кто быстрее и лучше нарежет лапшу.
На поляне, где устраиваются гулянья, можно отведать шашлыка, плова домашней лапши и национальных татарских угощений: чак-чак, эчпочмак, балиш, перемяч.

Сабантуй

 

Религиозные праздники

РАМАДАН (Рамазан) девятый месяц мусульманского календаря, месяц поста.
Пост в рамадан — одна из главных обязанностей каждого мусульманина. Он предписан, чтобы укрепить мусульман в самодисциплине и точном исполнении наказов Аллаха. В течение всего светового дня (от восхода солнца и до заката) запрещено есть, пить, курить, вкушать удовольствия и предаваться развлечениям. Днем надо работать, молиться, читать Коран, заниматься благочестивым размышлениям и поступкам и благотворительностью.

КОРБАН-БАЙРАМ или праздник жертвоприношения — исламский праздник окончания хаджа, отмечаемый в 10 день двенадцатого месяца исламского лунного календаря.
Праздновать этот день начинают с раннего утра. Мусульмане идут в мечеть к утренней молитве. Обряд праздника начинается с общей молитвы — намаза. По окончании молитвы имам, читавший намаз, просит Аллаха о принятии им поста, прощении грехов и благоденствии. После этого верующие, перебирая тасбих (таспих), коллективно читают зикр. Зикр совершается по особой формуле и особым образом, вслух или про себя и сопровождается определенными телодвижениями. По окончании утреннего намаза верующие возвращаются домой.

В этот день также принято закалывать барана, хотя раньше закалывали верблюда или быка (со словами «Бисмиллах, Аллах Акбар»), так же принято раздавать милостыню (делиться угощением из баранины). По сложившейся традиции принято использовать треть мяса для угощения своей семьи, треть подарить беднякам, а треть раздать в качестве милостыни тем, кто просит об этом.

 

Обряды татар при рождении ребенка

Целый ряд обязательных обрядов сопровождал и рождение ребенка. Раньше роды принимали повивальные бабки — бала эбисе (повитуха). Повитуха отрезала и завязывала пуповину, обмывала младенца, заворачивала его в нательную рубаху отца.

Обряды татар при рождении ребенка

На следующий день происходил обряд бябяй мунчасы («детская баня»). Топилась баня, и повитуха помогала помыться роженице и искупать младенца. Через несколько дней устраивали обряд исем кушу (имянаречения). Приглашали муллу и гостей — мужчин из числа родственников и знакомых семейства, накрывали стол с угощениями. Мулла читал молитву, затем к нему подносили ребенка, и он обращался к Аллаху, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу его имя в арабском звучании. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари с именами. Считалось, что от имени зависит дальнейшая судьба ребенка.

К древним традициям татар относится и обряд угощения бябяй ашы. В течение нескольких дней подруги, соседки и родственницы роженицы приходили навестить ее и приносили с собой угощения и подарки.

 

Свадебные обряды татар

Всякому бракосочетанию предшествовал сговор, в котором со стороны жениха участвовал яучы (сват) и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма, о приданом невесты, о времени проведения свадьбы, количестве приглашенных гостей. После заключения «брачного договора» невесту называли ярашылган кыз — сосватанная девушка. Начиналась подготовка к свадьбе. Жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, покупал вещи в будущий дом. Невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала с 12-14 лет. В основном это была одежда для себя и будущего мужа.

Свадебные обряды татар

Ритуал бракосочетания и свадебный пир происходил в доме невесты.
В свадебном собрании (туй) мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После прочтения брачной молитвы брак считался заключенным.